ENTRE-TEJIDO ANCESTRAL
Por la unidad en la diversidad, trascendiendo desde el /la nativa
mestiza
Elegimos comenzar el video con el proceso
de la realización de la mochila como un discurso que nos permite adentrarnos en
la visión de culturas como la Wayuu, la Arhuaca y la Muiska y entretejer los
hilos de la ancestralidad mediante el encuentro intercultural. El tejido es una
representación en espiral ascendente, que simboliza lo femenino, la madre
tierra, a la madre contenedora universal; es una matriz en forma de útero.
(Carmenando: 2007).
Queremos
reivindicar la importancia del pensamiento indígena en la actualidad, teniendo
en cuenta que el nativo ecológico nos instruye sobre el estilo de vida
que debemos llevar conforme a las ley de origen que reúne principios tanto
materiales como espirituales, basados en el cuidado y respeto de su ser dentro
de su entorno: La misión de estos pueblos es la de
velar espiritualmente por el equilibrio y la armonía que debe existir entre los
seres y elementos de la Madre Tierra y el Universo, a través de la Ley de
Origen o Natural, la cual es justa y Universal (No hacerme daño, no hacer daño
y no permitir que hagan daño) La Ley de Origen orienta como se debe vivir tanto
espiritual como materialmente.
Así mismo, queremos resaltar la perspectiva
holística que prevalece en el seno de las culturas ancestrales, donde todos los
elementos se interrelacionan y se constituyen como totalidad; se
establecen prácticas en el lugar de “lo común”, puesto que las fronteras
construidas en la diferencia son desvanecidas, se genera la unidad en la diversidad
a partir de la ritualidad, que es compartida en el sentido más natural: la
política del agradecer y retribuir a la madre naturaleza aquello que nos
brinda.
Un segundo carácter
determinante de la cosmovisión es la reciprocidad dinámica. El 'mundo', en su
unidad constitutiva, es dinámico eternamente vivo y articulado por un sin fin
de 'nervios' simbólicos, alimentado por una infinidad de redes de arterias y
venas cósmicas. Todo en el mundo es interdependiente y recíproco." (Arnold
2004:24).
Nos gustaría mencionar
la interpretación que adquiere la expresión Madre tierra, debido a que se
interpreta como: “ Un ser vivo, sagrado,
fecundo, fructífero, fuente de vida, que alimenta y acoge en su regazo a todos
los seres, se encuentra en permanente equilibrio, armonía y comunicación con el
cosmos, comprende la integralidad de los ecosistemas y de los seres naturales,
su eco-organización y su auto-organización, además de concebirse como el hogar
de los seres naturales, de los ecosistemas, de la biodiversidad, de las
sociedades orgánicas y de los individuos componentes. La concepción de la madre
tierra deviene de las cosmovisiones de las naciones y pueblos indígenas
originarios, la madre tierra es un sujeto de derecho.”
El encuentro posibilita a su vez una forma de activismo consciente, que
es también una manifestación de movilización social válida, desde donde se
entretejen procesos de transformación en entornos comunitarios; en este caso la
teoría epistémica juega un rol preponderante durante la investigación. Además,
como aseveraba Zeleman, los sujetos colectivos emergen a partir de movimientos,
que se desarrollan desde un contexto histórico resultado de las relaciones de
poder, marcadas por un pasado histórico, el presente inacabado y el futuro
incierto para dar lugar a una potencial organización emancipador; como evidenciamos
a lo largo del documental, se genera una posición utópica del proyecto de
futuro, lo cual nos deja como desafío, la construcción de nuevas realidades.
Documentamos desde los siguientes escenarios: Encuentro de
raíces de la tierra Kiva, se trata de un ritual de la tradición mexicana
que llegó a nuestro territorio con el fin de reunir los rezos y ofrendas de los
abuelos y abuelas de cada pueblo nativo de América Latina. También presentamos La
Fiesta del Huan, una fiesta de recibimiento de un nuevo ciclo solar en el
solsticio de invierno, el cual practicaban los indígenas Muiscas y Yanakonas,
que vivían en el altiplano Cundi-boyacense. Por último se encuentra el Llamado
de la montaña, que es el tejido de las alianzas, entre concejo de ecología,
economía solidaria, artes y cultura, sabiduría ancestral y sanación, donde se
reconocen los procesos y se proyectan las acciones a realizar desde las diferentes
comunidades que involucran sabedores de diversas etnias indígenas y a la
comunidad urbana.
Lo que hemos venido
observando en los encuentros y lugares visitados, es que estas comunidades
expresan y nos comparten otras formas de concebir el mundo, siguiendo una rica
y antigua tradición oral que aún conservan y de las que nos hacen partícipes.
Además, después de haber tenido la oportunidad de compartir y escuchar a
abuelos y abuelas de las distintas comunidades indígenas, pudimos ser testigas
de un encuentro entre culturas, que siendo comunidades provenientes de diversas
partes del país y del mundo (aparentemente disimiles), coinciden acerca del
cuidado de nuestra madre tierra, en el valor de los elementos como el Agua, el
Aire, el Fuego, la Tierra y demás seres que cobran importancia al momento de reconectarnos
con la naturaleza, por medio de una relaciones interdependientes en el cosmos. En
este sentido Mariátegui resalta que
las comunidades indígenas mantienen una organización comunista aun cuando los mecanismos
de la civilización occidental penetraron en su cultura, han resistido y
conservado sus conocimientos.
Como uno de los ejes
centrales del curso, que quisimos representar en el video, es la cuestión de la
identidad; nuestros pueblos
latinoamericanos deben descubrir lo propio, adquiriendo consciencia de su
propio ser, y construyendo sus modelos de sociedad coherentes con su noción de
mundo, podrán asumir responsablemente su futuro como pueblo. Una vertiente
indiscutible de nuestro mestizaje es la sangre indígena, y al no reconocerse,
no puede haber una reconstrucción justa de una identidad propia. De este modo,
damos una muestra de la diversidad que engrandece esta identidad
Latinoamericana, una vez se interiorice el pasado, se podrán reparar las
injusticias, para así enrumbarse en un camino que exprese una identidad propia desde su
espíritu: “El problema de
la independencia no era el cambio de forma si no el cambio de espíritu.”
(Martí)
Desde la mal llamada
conquista de América, hemos venido copiando y reproduciendo modelos de vida,
provenientes de Europa y Estados Unidos, los cuales no corresponden a nuestra
realidad como sociedad mestiza y plural,
ya que se basan en ideas neoliberales, capitalistas, y utilitaristas; por
esta razón hemos dejado de lado la palabra y tradición de nuestras culturas
indígenas, siendo ellos los que tienen la clave para vivir en equilibrio con lo
que nos rodea.
Por otra parte, Martí
menciona acerca de la política que “El gobierno ha de nacer del país. El
espíritu del gobierno ha de ser el del país. La forma de gobierno ha de
avenirse a la constitución propia del país. El gobierno no es más que el
equilibrio de los elementos naturales del país.” Con respecto a esto, en la
actualidad son las comunidades indígenas, desde su propia práctica en defensa
de la naturaleza, quienes nos están recordando que el gobierno debe ante todo
proteger nuestro territorio y sus recursos, sobre todo el agua que es fuente y
reguladora de la vida en el planeta. “Se entiende que las formas de gobierno de
un país han de acomodarse a sus elementos naturales.” En cada uno de sus
espacios ellos son guardianes de sus territorios, montañas, ríos, lagunas y
paramos, y a través de su palabra nos invitan a convertirnos también en guardianes
de la tierra y la naturaleza, por medio de formas de gobierno que favorezcan la
armonía y protección del entorno.
Algunas de las ideas que
podemos resaltar del texto de Martí, Nuestra América son que la población de
América Latina debe despertar, en otros términos lo que los indígenas nos transmiten
en diversas ocasiones, -este es el momento, y nosotros somos los encargados de
hacer amanecer, a partir de nuestras acciones, se aproxima la llegada de
la nueva humanidad-. En este sentido Martí nos dice, “Los pueblos que no se
conocen han de darse prisa para conocerse”, es decir, es momento de conocer
nuestro propio territorio y nuestra cultura, de recuperar la tradición
ancestral de nuestros pueblos originarios. “Es la hora del recuento, y de la
marcha unida, y hemos de andar en cuadro apretado, como la plata en las raíces
de los Andes.”
En este punto, cabe
resaltar la importancia de que los jóvenes conozcan la historia de su pueblo y
su territorio, mas a allá de estudiar acerca de teorías e historia extranjera,
de esta forma dice Martí “A adivinar salen los jóvenes al mundo, con antiparras
yanquis o francesas, y aspiran a dirigir un pueblo que no conocen.” O como
instaba Rodo en su texto Ariel, debido a que priorizaba la función de la
juventud como fuerza de transformación social.
“Conocer es resolver.
Conocer el país, y gobernarlo conforme al conocimiento es el único modo de
librarlo de tiranías. La universidad europea ha de ceder a la universidad
americana. La historia de América, de los incas acá, ha de enseñarse al
dedillo, aunque no se enseñe la de los arcontes de Grecia. Nuestra Grecia es
preferible a la Grecia que no es nuestra. Nos es más necesaria.”
Plantearse un nuevo modo
de educar, como la iniciativa de crear una universidad de saberes ancestrales;
puesto que vemos la necesidad de conocer a profundidad las condiciones de
nuestro País: “Conocer es resolver. Conocer el país, y gobernarlo conforme al
conocimiento es el único modo de librarlo de tiranías. La universidad europea
ha de ceder a la universidad americana. La historia de América, de los incas
acá, ha de enseñarse al dedillo, aunque no se enseñe la de los arcontes de
Grecia. Nuestra Grecia es preferible a la Grecia que no es nuestra. Nos es más
necesaria.”
Como conclusión de su
texto, y en relación con nuestra temática, Martí dice “Surgen los estadistas
naturales del estudio directo de la Naturaleza. Leen para aplicar, pero no para
copiar. Los economistas estudian la dificultad en sus orígenes. Los oradores
empiezan a ser sobrios. Los dramaturgos traen los caracteres nativos a la
escena. Las academias discuten temas viables… La prosa, centelleante y cernida,
va cargada de idea. Los gobernadores, en las repúblicas de indios, aprenden
indio.”
A través de estos
encuentros vemos representantes de numerosas etnias, cada una con ricas
concepciones de la vida, las personas, de la tierra y de las relaciones, ellas
coinciden en que el modo de vida occidental actual debe ser replanteado desde
nuestras propias vivencias, recursos, historia y contexto y reemplazado por uno
que reivindique, recupere y populice modos de vida que prometan una pervivencia
de la biodiversidad biológica y cultural.
En este sentido, este
documental trata de ver cómo podemos rescatar lo ancestral y aplicarlo en nuestra
cotidianidad, en las prácticas del buen vivir, en comunidad y armonía con la
naturaleza. Esta es la reflexión que nos dejan los abuelos y abuelas de
comunidades indígenas, y que logramos entender un poco más a partir de la
experiencia que vivimos en nuestra salida de campo al Cauca con la comunidad
Misak.
Por último con este video
documental quisimos dar cuenta de la transcendencia de prácticas ancestrales en
espacios de encuentro interculturales, y cómo nos podemos apropiar de estas
prácticas, puesto que
pueden ser un potencial motor de cambio de la
sociedad tal como la conocemos y la vivimos para dar paso a una sociedad
consciente, con relaciones respetuosas con la tierra. Presentamos este tema ya
que nosotras la hemos venido trabajando dentro y fuera de la academia,
participando de algunos encuentros y visitando escenarios conocidos donde estas
prácticas se desarrollan.
